Кто такая берегиня у славян

Берегиня

Берегиня – в мифологи древних славян дух-покровитель, оберегающий достойных сынов и дочерей рода. Достойных – значит живущих по законам предков, первый из которых гласит: жизнь человека определяют его деяния, а мерилом всего является совесть. Жизнь в соответствии с канонами чести, достоинства, жизнь в согласии с собственной совестью – это удел достойных. Таких людей Берегиня защищает от зла и горя.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок. В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою. Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!).

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица и немного прозрачна, как и положено духу. Теоретически Берегиня сама по себе относится к существам Нави, но этот момент, как и факт происхождения Берегинь является достаточно спорным. По одной из версий Берегинями становятся молодые девушки, просватанные, но погибшие до замужества в результате происков злых сил. По другой версии Берегини – это девушки, пострадавшие от надругательства и покончившие жизнь самоубийством. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое явно происходит от слова «беречь». Видимо, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти. Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, олицетворяющая собой Судьбу, способную в равной степени как дарить жизнь, так и отнимать ее (здесь Берегиня близка к образу богини Макоши), а также земное женское (материнское) начало. Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов.

Важно понимать, что богини с именем Берегиня у славян никогда не было. Это образ младших мифологических пластов и он гораздо более абстрактен, чем персонифицированные аспекты единого бога Рода

Берегиня — славянская богиня, посвященный ей праздник и кукла-оберег Берегиня

Берегиня — славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.

Берегиня — славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных — тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств — полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь».

Деревья, посвященные Берегине — береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани — они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.

День Берегини — 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса — к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Берегиня Покосница — кукла-оберег для детей и молодых девушек

Куклы-обереги — немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.

Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

В целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле — полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. Известно, что праздник Берегини — неплохой способ выпросить у нее счастья, красоты и здоровья, а изображающая Берегиню кукла может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки.

Славянская Богиня Берегиня — кто она?

В какой день чествовали

На сороковой день после праздника Сивояра (период от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния), 2 февраля наступает Сретение – точка годового круга (цикла) – встреча Зимы и Весны. «Проводником» этих времен года была Додола. По преданию, громовержец помогал Весне одолеть Зиму.

В этот день, согласно приметам, первый раз в году гремит гром и сверкает молния.

Древние славяни повсюду зажигали маленькие и большие костры – громницы. Так они чествовали богиню Перуницу.

По народным традициям и сейчас принято зажигать специальные «громовые» свечи, сделанные вручную женщинами или девушками.

Южные славяне громницы делали из 3 свечей, переплетая их в косу и украшая лентами и оберегами. Концы свечек расходились Триглавом – символом строения Всемирья.

Громницы-свечи обладали волшебной силой, с их помощью проводили обряды Очищения воды.

22 июня отмечался день летней Додолы-Перуницы. Девушки и женщины устраивали соревнования в воинском деле. Тем самым показывая, что способны не только вести хозяйство и растить детей, но и защитить дом от врагов.

В засушливую пору в Капище приносились богатые дары, чтобы задобрить богиню Небесной влаги. В обрядах поклонения богине Додоле участвовали молодые девушки – жрицы (12 -16 лет). Их одевали в белые одежды с орнаментом и золотой каймой, на голову надевали венки, лили на них воду и подносили хлеб. Жрицы исполняли обрядовые танцы. Этот ритуал приносил дожди, что предвещало хороший урожай и сытую жизнь.

Существовал еще один обряд вызывания дождя. По деревне водили «Додолу» – девушку, украшенную цветами, травами. У каждого дома пели обрядовые песни, «Додола» плясала, а хозяева щедро обливали ее водой из котла или ведра через сито, имитируя дождь. Затем участники получают подарки, вкусности, делят их между собой.

В заключении следует отметить, что многое из мифического мира славян-язычников «перекочевало» в наше время

Современный человек также следует обычаям, верит в обереги и предсказания, обращает внимание на приметы и суеверия

Легенды и мифы о Диве

Как она стала женой Перуна-громовержца?

Как только встретил Перун прекрасную Диву в Ирийском саду, сразу же стал добиваться у ее отца, Дыя, руки дочери. И, несмотря на преграды – попытки помешать свадьбе Поддонного царя, Черноморского Змея, уговаривавшего Диву гулять по морю в золотой колеснице, Перун одержал победу.

Как ни старался Черноморец, обернувшись трехглавым Змеем, запугать всю небесную рать, Додола досталась победителю.

С тех пор идут рука об руку Дива-Перуница и Громовержец, она – с молнией, а он – с грозой. Родилась у них позже дочь Девана, богиня Охоты.

Легенда о том, как похитил Додолу Змей-Змиулан.

На острове буяне под старым дубом спала богиня Молодости и Лета Додола, рядом с ней муж – грозный Перун. Подкрался Огненный Змей-Змиулан и похитил дождевую Деву. Пропала на Земле живительная влага.

Разгневался Перун – стал метать огненными стрелами, истерзал злодея молниями. Испугался Змиулан и выпустил Диву. Ожила тогда Земля, все вокруг зазеленело.

Миф о волшебном ландыше

Заприметил Велес, сын Рода, покровитель скотоводства и богатства, еще на свадьбе Додолу. Позавидовал Перуну, что такую красавицу взял он себе в жены. Как ни уговаривал он ее сбежать со свадьбы, отвергла гордая богиня это предложение.

Хитростью тогда решил Велес завладеть Додолой. Превратился в ландыш

Во время прогулки по лесу, обратила внимание Дива на необычный цветок и сорвала его, понюхала. А позже родился сын, Ярило – божество оживающей природы, Весеннего Солнца, покровитель всех растений

За подлость наказал Перун Велеса – сошлись они в битве. Поверженный, после Божьего суда на Алатырь-камне, был изгнан навсегда Велес из Ирия в подземное царство.

Изготовление поэтапно мастер-класс

Сегодня наблюдается повышенный интерес к славянскому наследию, поэтому во многих сувенирных магазинах можно приобрести обережных кукол. Но, согласно традиционным верованиям, кукла, купленная за деньги, не будет иметь никакой силы – ее можно только сделать самостоятельно или получить в подарок от дорогого человека. Чтобы узнать, как делать поэтапно своими руками, внимательно читайте мастер-класс.

Подготовка материалов

Потребуются ткани и нитки различных оттенков – для изготовления тела куклы и ее одежды. В представленном примере куколка получится среднего размера, около 20 сантиметров. Можно выбрать любой другой удобный размер, по своему желанию. Список необходимых материалов:

• прямоугольный отрез светлой ткани белого или телесного цвета 15 на 40 см для изготовления тела куклы;
• квадратный отрез такой же светлой ткани 25 на 25 см для изготовления рук;
• квадрат яркой (лучше всего красной) ткани 15 на 15 см для изготовления жилетки;
• два прямоугольных отреза 15 на 10 см для придания формы телу;
• прямоугольник размером примерно 10 на 20 см для изготовления юбки;
• небольшой кусочек ткани для передника (можно другого цвета);
• лента для пояса и повойника;
• треугольник красного цвета примерно 20 см по одной стороне для изготовления платка;
• вата или хлопок;
• красные и белые нитки для закрепления.

Материалы лучше всего подготовить заранее, они должны быть чистыми и отглаженными. Резать ткань нельзя – если есть неровные края, лучше всего аккуратно заправить их внутрь при скручивании деталей.

Пошаговая инструкция

Предварительно нужно расчистить место для работы, аккуратно разложить все материалы и застелить стол чистой белой или красной тканью.

1. Сначала изготавливается основа: материал сворачивают в толстый плотный валик и складывают пополам, следя за тем, чтобы он не разваливался и мог устойчиво стоять.
2. Далее тело куклы обматывают красной нитью в области будущей шеи и колен. Можно сверху обернуть ее дополнительно еще одним куском светлой ткани.
3. Руки делают из второго валика, который подкладывают горизонтально, перпендикулярно телу, под шею и внизу еще раз обматывают нитью. Концы рук закрепляют нитками.
4. После этого необходимо изготовить грудь куклы – для этого в соответствующем месте приматывают отрез ткани и обматывают его крест-накрест нитками. Внутрь для придания формы кладут вату или хлопок.
5. Для изготовления жилета нужно аккуратно проделать отверстие для головы куклы и надеть его сверху – держаться он будет на расставленных руках.
6. Следующим шагом делается юбка – для этого отрез ткани нанизывают швом «вперед иголку» на плотную белую нитку, помещают внутрь тело куколки и стягивают, аккуратно закрепляя сзади.
7. Передник крепится нитками, можно аккуратно подвернуть его под край юбки, чтобы лучше держалось.
8. Красную ленту делят на две части – одну повязывают на пояс, вторую на голову в качестве повойника.
9. На голову кукле повязывают платок, аккуратно закрепляя его концы вокруг шеи.

Кукла готова! В конце можно добавить к традиционной Берегине атрибуты, которые помогут ей лучше следить за домом – обычно это сшитый узелок с крупой или ароматными травами, маленькие колоски или льняную кудельку.

Как активировать силу славянской богини рода?

Для того, чтобы куколка начала оберегать дом и семью, необходимо было зарядить ее особой энергией, «оживить».

1. Необходимо в первую очередь поговорить с Берегиней, рассказать ей о семье, в которую она пришла, описать домочадцев, поведать о проблемах и бедах, о радостях и печалях – в общем, обо всем, что происходит дома.
2. Потом куклу нужно с уважением попросить прийти в семью и помогать с жизненными трудностями, защищать от нечистой силы и любого зла.
3. Затем, согласно славянскому обряду, зажигалась свеча или лучина и при ней читался заговор, посвященный Макоши – покровительнице плодородия, изобилия и женского хозяйства: «Государыня, Макошь матушка, мать небесная, Богородица. Ты мать Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам великим и малым. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
4. После этого Берегиню усаживали на ее почетное место в доме или уносили с собой.

Нельзя было выносить куклу за порог или передавать ее кому-то другому в руки.

Берегиня – традиционный славянский оберег. В наше время активно возрождается интерес к подобным куклам, поэтому каждый может сделать себе личную помощницу, которая защитит семью в трудную минуту.

История и роль в жизни древних славян

Народная кукла Берегиня (второе ее название Столбушка) – это очень древний оберег. Ее история насчитывает не одну тысячу лет. Такие куклы появились в дохристианские времена, еще тогда, когда славяне жили общинами и племенами.

Берегинями наши предки называли добрых духов, которые покровительствовали семьям и защищали дом от злых сил. Куколка становилась своего рода материальным воплощением такой благотворной сущности.

Изготовление Берегинь считалось исконно женским занятием – к нему не допускали мужчин и старались, чтобы они никак не могли видеть процесс изготовления талисмана. Умение сделать такую куклу-мотанку считалось отличительным качеством хороших невест, поэтому девочек с малых лет учили изготавливать обереги.

Семейные талисманы-Берегини зачастую передавались из поколения в поколение. Так, бережно хранили самую первую куклу, сделанную девочкой, а также куклу, подаренную ей матерью.

Виды и назначение талисманов у северных народов

У северных народов было очень много кукол и других талисманов, призванных оберегать дом, семью и хозяйство. По традиции их делали из ткани, ниток или соломы. Считалось, что такая кукла непременно должна быть сделана своими руками, а занимались таким рукоделием женщины.

Внешне куклы могли отличаться в зависимости от своего предназначения – им старались придать определенные черты, рисовали или шили схематичные атрибуты, связанные с их деятельностью.

Существуют разные виды обережных кукол:

• Так, куклу-Крупеничку делали очень полной, круглой, наполняя ее зерном – такой оберег должен был приманить в дом достаток и хороший урожай.
• Пеленашка была оберегом для новорожденных детей и выглядела, как спеленатый младенец.
  Неразлучники выглядели как парные куклы, их дарили молодоженам к свадьбе, чтобы брак был крепким, а семья жила в мире и достатке.
• Также в каждом доме была кукла Зольная – в нее аккуратно заворачивали частичку золы из печи, чтобы сохранить и уберечь от зла домашний очаг.
• Отдельное место в доме славян предназначалось для куклы-Берегини – ее делали для того чтобы уберечь семью от всяческих напастей. Этот оберег принадлежал к группе семейных или личных – его каждая хозяйка изготавливала сама для себя и своей семьи.

Что за божество у славян

Прекрасная Дива-Додола рождена от бога Ночного неба и Богатства -Дива (Дыя) и богини Светлой ночи, Луны – Дивии.

Додолу древние скандинавы называли Валькирией. Имя дословно означает «трясти бородой» бога-Громовника (древнеарийский корень).

В славянском пантеоне Додола занимает особое место. Щедро и обильно посылает она дожди, обеспечивая поля хорошим урожаем. Отличаясь веселым нравом, покровительствует молодости – забавам, играм, песням, гаданиям девушек, знает все их сокровенные желания и любовные тайны.

Интересно происхождение многочисленных имен Додолы:

• богиня Молнии, Дождя, Грозы ее называют за родство с двумя могущественными стихиями – огня и воздуха;
• Перуница, (Громовица, Меланья, богиня Грома) – имя досталось от супруга-громовержца, верховного бога Киевской Руси, грозного, воинственного повелителя небесных явлений;
• Перуница-Додола вдохновляла мужа на ратные подвиги, оберегала его от гибели;
• богиня Лета Природы и Жизни (Летница) покровительствует юности, любви и семье, опекает кормящих матерей; предвестница теплых летних дней, помогает людям отдохнуть и набраться сил перед полевыми работами, сенокосом, сбором урожая;
• в русских народных сказках Перуницу называют царица-Молния;
• в белорусском фольклоре она носит имя Тетя (Цеця);
• в мордовской мифологии женщина-молния носит имя Йондол-баба;
• к Диве-Додоле с почтением относились в Польше, Болгарии, Хорватии и Сербии, сопоставляли ее с Венерой.

Источники:

http://radogost.ru/bereginya.html
http://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/bereginya-slavyanskaya-boginya.html
http://ufologov.net/beregina/